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Varios investigadores han documentado el aumento en la prevalencia de ansiedad, depresión e ideas suicidas en los jóvenes, especialmente las mujeres. Este aumento se produce en forma acelerada al inicio de la década del 2010 (Jean Twenge, Generations).
La existencia de este fenómeno no se puede negar; lo que se puede discutir son las posibles causas. Jonathan Haidt (La Generación Ansiosa) lo atribuye a la falta de experiencias necesarias en la vida real y experiencias tóxicas en la vida virtual a las que los jóvenes se exponen, en promedio, entre cuatro y cinco horas al día.
Esto no es algo exclusivo de los países desarrollados: el 74% de los adolescentes en Costa Rica tiene un celular y lo obtiene a la edad de 9 años. Estoy totalmente de acuerdo con Haidt, pero algo más tiene que estar ocurriendo, que es amplificado y globalizado por las redes sociales.
Si usamos el sentido común, deberíamos concluir que la generación que está experimentando las mejores condiciones de vida, abundancia y libertad debería ser la más contenta con su vida y el mundo que le tocó vivir. Pero precisamente esta generación más privilegiada es la más ansiosa y deprimida, y el fenómeno se da en todos los sectores sociales.
La explicación que considero más acertada es un fenómeno complejo en el cual las redes sociales se amalgaman con un activismo derivado de lo que se ha llamado “teoría crítica de la justicia social” (TCJS). Esta teoría, un híbrido de neomarxismo y posmodernismo, ha invadido varias esferas (las universidades, ciertos grupos identificados como de izquierda o progresistas y, masivamente, las redes sociales).
Nuestros jóvenes no saben lo que es esta teoría, pero la absorben todos los días por medio de Instagram, TikTok, etcétera.
La TCJS, en realidad, no es una teoría claramente delimitada, sino más bien un ethos cultural, un sistema operativo moral contagioso que parte de que el mundo se divide entre quien oprime y quien es oprimido, quien es maltratado y quien maltrata.
Su mensaje es que el sufrimiento y las frustraciones normales –y necesarias como experiencias de crecimiento– de todos los seres humanos no son algo que ponga a prueba el carácter de la persona. El asunto reside en quién o qué la hace sufrir; las experiencias dolorosas son evidencia de que se es una víctima y eso es parte esencial de la identidad. El bienestar no es algo que la persona logre por sí misma; solo existe en un mundo –iluso– donde las confrontaciones, los conflictos, las críticas y el rechazo están ausentes.
La fragilidad es una prueba de introspección emocional; cualquier malestar es una muestra de injusticia y la identidad de víctima es una virtud.
En forma casi incomprensible, la fragilidad se puso de moda y tenemos a una generación que habla fluidamente el lenguaje del trauma, pero no entiende el lenguaje del coraje, la disciplina y la resiliencia.
Es una cultura de la victimización; un orden moral donde la admiración de los pares depende del grado de sufrimiento supuestamente experimentado.
La virtud –antes reflejada en la tolerancia a la adversidad, el carácter y el valor– es ahora evaluada por el desvalimiento, la fragilidad y el estar a merced de lo externo, que no podemos controlar, renunciando a los recursos internos, sobre los cuales sí tenemos control.
Las fricciones normales de la vida cotidiana se etiquetan en el lenguaje de la victimización: bullying, rechazo, microagresiones. Y se logra destacar no por la conducta que se tiene ante la adversidad, sino por la actuación pasiva que se asume.
Entonces, la ansiedad y la fragilidad de la llamada generación ansiosa no se explican porque se trate de menores que han crecido en situaciones difíciles y debilitantes. Por el contrario: han crecido en un entorno de necesidades materiales básicas satisfechas en gran medida.
Es una generación que se ha desarrollado bajo el dominio de la comparación y la aprobación social, y un sentido disminuido de autonomía e iniciativa. Ha crecido a la deriva en medio de las corrientes de los influencers de las redes sociales y la necesidad de aprobación y validación externa de sus pares.
Las redes sociales no tienen una ideología definida, pero amplifican, globalizan y distribuyen ciertas normas morales, códigos sociales y actitudes colectivas a todos los rincones sociales de los jóvenes y adolescentes.
La solución a esta compleja situación que ha venido evolucionando durante los últimos 15 años no es sencilla, como no lo son los fenómenos culturales masivos. Pero podemos tomar medidas concretas que no requieren una reingeniería social.
Empecemos por propiciar que los niños experimenten las frustraciones naturales necesarias para crecer como individuos independientes; saquemos los teléfonos celulares de las escuelas y colegios de campana a campana (o de timbre de entrada a timbre de salida) y aprobemos legislación que limite el uso de redes sociales antes de los 16 años. Algunos países lo están haciendo. Se puede hacer. Nada más tenemos que aceptar y estar convencidos del daño que se está ocasionando a nuestros jóvenes y tomar la decisión de mitigarlo.
psiqueluisdiego@gmail.com
Luis Diego Herrera Amighetti es psiquiatra, especialista en niños, adolescentes y salud pública, y miembro de número de la Academia Nacional de Medicina.
