En muchos países, la eutanasia ha pasado de ser una medida excepcional a convertirse en una solución ofrecida cada vez más a personas vulnerables: enfermos crónicos, personas con discapacidad, pacientes psiquiátricos e incluso menores. Lejos de proteger la vida, esta tendencia revela una preocupante incapacidad para cuidar.
En Países Bajos, la eutanasia representa ya el 6 % de todas las muertes, con cerca de 10.000 casos en el 2024. En Bélgica, se aplica incluso a niños sin límite de edad. En Canadá, la ley permite aplicar la eutanasia a personas con enfermedades mentales, y pronto podría ampliarse a quienes simplemente sufren de pobreza o soledad.
Nos dicen que es un derecho. Pero muchas veces la petición de morir nace de la desesperación, la presión o el sentimiento de ser una carga. ¿Es verdadera libertad cuando lo que falta es compañía, cuidados paliativos y apoyo psicológico?
Aceptar la eutanasia como un “acto de compasión” es un error profundo: el sufrimiento no se combate matando al que sufre, sino acompañándolo con humanidad. Legalizar la eutanasia no es progreso, es resignación: significa admitir que no sabemos –o no queremos– cuidar.
La verdadera alternativa es el cuidado integral: aliviar el dolor, dar sentido, acompañar hasta el final. Esa es la respuesta que una sociedad verdaderamente humana debe ofrecer.
Porque toda vida humana tiene un valor absoluto, incluso en la fragilidad. Renunciar a cuidar es el principio del abandono. Elegir cuidar, en cambio, es el acto más alto de compasión y justicia.
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José Joaquín Chaverri Sievert es diplomático y periodista.
