Vivir solo es una realidad cada vez más visible en nuestra sociedad. Según la Encuesta Nacional de Hogares (Enaho), en Costa Rica había 52.208 hogares unipersonales en el año 2000. Para 2024, esa cifra había aumentado a 296.000.
Son varias las causas señaladas para explicar este fenómeno social. Pero ese no es el tema que nos ocupa. Lo que interesa aquí es la distinción entre vivir solo y sentirse solo.
Las estadísticas no muestran necesariamente que haya una gran cantidad de personas que se sientan solas. Es claro que es posible experimentar lo primero sin sentir lo segundo, y viceversa.
Para comprender el fundamento de esta diferencia, es necesario distinguir entre vivir solo, la soledad situacional y la soledad estructural.
El primer tipo de soledad recibe su nombre porque depende de las circunstancias concretas que atraviesa una persona. Aparece, por ejemplo, tras la pérdida de una pareja, en contextos de aislamiento, en relaciones superficiales, al emigrar, al envejecer o cuando aún no se han construido vínculos profundos.
En términos generales, consiste en una brecha entre los vínculos que una persona desea tener y los que realmente posee. Este tipo de soledad suele acompañarse de una sensación de vacío, entendida como una falta de sentido, una desconexión afectiva o la impresión de no ser verdaderamente visto y reconocido por los demás.
Una señal de la importancia que ha adquirido ese vacío en nuestra época son las aplicaciones para buscar pareja, como Tinder y Bumble, y las destinadas a facilitar encuentros sociales, como Timeleft. Otras actividades que pueden responder a esa misma necesidad incluyen las compras compulsivas o el uso adictivo del deporte. Todas ellas pueden adormecer temporalmente la sensación de soledad, sin resolver necesariamente su causa.
A esto se suman otros productos informáticos, como las redes sociales y WhatsApp. Estos permiten una conexión constante, inmediata e intensa entre las personas. Paradójicamente, esa hiperconectividad puede intensificar la sensación de soledad situacional al sustituir con frecuencia la profundidad del encuentro por una comunicación permanente y superficial.
Por otra parte, existe una forma de soledad mucho más profunda que no depende de si vivimos acompañados ni de cuántos mensajes recibimos al día. Es la soledad estructural. Esta no surge de la ausencia de vínculos, sino que constituye una condición inherente a la existencia humana. De ahí su nombre, pues es la soledad que surge de nuestra composición o estructura como seres humanos.
Cada uno de nosotros posee un mundo interior que nunca puede compartirse por completo. Incluso, en las relaciones más íntimas, permanece una brecha irreductible entre una conciencia y otra.
Todos hemos experimentado esa distancia: cuando descubrimos que nadie puede sentir exactamente lo que sentimos, cuando advertimos que incluso quienes más nos aman no alcanzan a comprender del todo nuestra experiencia. También la experimentamos cuando debemos tomar, en soledad, ciertas decisiones fundamentales de la vida.
Las distinciones anteriores nos ayudan a entender por qué vivir solo no equivale a sentirse solo. Es posible vivir rodeado de personas, mantener una vida social intensa e incluso estar en una relación de pareja y, sin embargo, experimentar un profundo sentimiento de soledad. Sucede cuando esos vínculos carecen de la profundidad necesaria para sentirse verdaderamente conocido y reconocido.
Pero también es posible que la soledad situacional esté prácticamente ausente y que, aun así, persista cierta sensación de vacío. Esto ocurre precisamente por esa dimensión de nuestra vida interior que nunca puede ser plenamente comprendida ni compartida con los demás.
Ahora bien, la soledad estructural está íntimamente relacionada con la situacional. La manera en que habitamos la primera influye decisivamente en cómo experimentamos la segunda. Si aprendemos a habitar la soledad estructural, los momentos de soledad situacional –como los que siguen a la pérdida de un ser querido o de una pareja– pueden resultar menos devastadores. No es que desaparezca el dolor, sino que deja de desbordarnos.
Esto ocurre porque, al aprender a habitar la soledad estructural, desarrollamos una base interior que no depende por completo de la presencia de los demás. Esa base no elimina nuestra necesidad de vínculos ni disminuye el valor de las relaciones humanas, pero nos permite atravesar las pérdidas sin que estas destruyan el fundamento de nuestra existencia.
Surge entonces una pregunta inevitable: ¿cómo aprender a habitar la soledad estructural?
Distintas tradiciones filosóficas y espirituales podrían ofrecernos algunas respuestas. Algunas filosofías orientales, por ejemplo, enfatizan en la importancia de vivir plenamente el presente. Podríamos pensar que, cuando nuestra atención deja de oscilar entre el pasado y el futuro y se concentra en la experiencia inmediata, la angustia que podría acompañar la soledad en cuestión se apaciguaría. Sin embargo, esa experiencia suele ser transitoria.
Tal vez la respuesta deba buscarse en una comprensión de nuestra propia interioridad y en una relación más profunda con ella. Quizá la conciencia individual no sea una realidad completamente aislada, sino la expresión de una totalidad más amplia, llámese el universo, lo absoluto, lo infinito o, para quienes así lo conciben, Dios.
Si esto fuera así, la soledad estructural dejaría de ser el signo de un aislamiento radical para convertirse en una forma distinta de pertenencia.
Desde luego, lo anterior es una especulación que trasciende lo que podemos constatar. Pero permanece la invitación a explorar nuestra propia interioridad como camino hacia la aceptación de la soledad estructural y de la posibilidad de apaciguar el desasosiego que puede acompañarla.
Ese es un camino que cada uno debe recorrer por sí mismo. Existen muchas vías. Todas ellas apuntan, de una u otra manera, a la misma tarea: aprender a habitar nuestra interioridad para que la soledad deje de ser una fuente permanente de angustia.
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Max Freund es doctor en Filosofía y profesor de la Universidad de Costa Rica (UCR).